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17 oct. 2019

Du désert touareg au Rif et à la Kabylie : un aperçu de la récente mobilisation amazighe

Manifestation dans le Rif/Photo: Saber Tayebioui



Tout est interrelié, même si à première vue ce n'est pas évident.

En novembre 2010, quelques semaines avant que l'immolation de Mohamed Bouazizi en Tunisie ne déclenche une vague de révoltes populaires qui a profondément changé le paysage politique en Afrique du Nord et au Moyen-Orient, un groupe de militants touaregs se sont réunis à Tombouctou, au Mali. Ils fondaient le Mouvement national de l'Azawad (MNA), une organisation qui cherche à représenter les intérêts des populations du nord du Mali - où vivent non seulement des Touaregs - face à ce qu'ils perçoivent comme une marginalisation historique du gouvernement malien, une situation qui avait déjà contribué à trois rébellions touaregs entre 1962 et 2009.

Tout au long de l'année 2011, le MNA s'est mobilisé pour convaincre la société du nord du Mali de la nécessité de construire une nouvelle nation -Azawad-, mais l'énorme onde de choc de la mort de Bouazizi et de la chute du président Ben Ali a traversé les frontières de la Tunisie vers tous les Etats voisins. Il a frappé le Maroc, où le Mouvement du 20 février a commencé à appeler à des réformes politiques et sociales ; l'Algérie, où elle s'est appuyée sur les récentes manifestations contre la hausse des prix alimentaires ; l'Égypte, où les manifestations sur la place Tahrir du Caire et au-delà ont finalement abouti à la démission du président Moubarak ; et bien sûr la Libye où le colonel Khadafi a dû s'affronter à la révolte qui a finalement fait chuter l'Etat. Dans tous ces pays, des mouvements populaires amazighs -dont certains, comme celui de la Kabylie ou ceux du Maroc, d'une durée de plusieurs décennies- ont tenté de mettre leur agenda social, politique, linguistique et culturel sur le nouvel échiquier.

En Libye, la révolte s'est transformé en guerre civile, un conflit qui finira par coûter la vie à Kadhafi le 20 octobre. Parmi les forces militaires de Kadhafi, plusieurs groupes de Touaregs maliens ont fui avec leurs armes de la Libye au Mali -vers l'Azawad - lorsque le dictateur est tombé. Et ils ont convergé avec le MNA pour former une nouvelle coalition politico-militaire, le Mouvement national de libération de l'Azawad (MNLA), qui a lancé en janvier 2012 une offensive majeure contre l'armée malienne avec le soutien du groupe islamiste touareg Ansar Dine. En avril, ils ont contrôlé la quasi-totalité de l'Azawad et ont déclaré leur indépendance. Le monde surveille, en particulier les mouvements politiques amazighs, qui se sont félicité de cette évolution : un État touareg, c'est-à-dire un État amazigh, vient de naître. Le gouvernement kabyle en exil, lié au parti indépendantiste MAK, l'a reconnaît même officiellement et a exhorté l'ONU à accorder un siège aux Azawadiens.



Le cas illustre suffisamment comment les dynamiques locales et régionales de protestation et de mobilisation de la dernière décennie s'entrecroisent et s'influencent mutuellement dans cette vaste région géographique -ce que le mouvement amazigh appelle Tamazgha, c'est-à-dire l'Afrique du Nord, le désert du Sahara et certaines parties du Sahel- en lien avec des trajectoires qui perdurent. Toutes les frontières sont franchies : les événements d'un Etat entraînent des changements dans un autre, les mouvements amazighs sont en relation étroite avec les mouvements non amazighs, alors que toutes les intersections semblent possibles en un lieu ou un autre : laïque et islamiste, politique et militaire, conservateur et féministe....

Le rêve s'évanouit

L'Azawad, contrairement à ce qu'exigeaient le MNLA et les Kabyles exilés, n'a pas été reconnu par l'ONU. En fait, il ne restait plus grand-chose de cet Etat en construction lorsque, en juin 2012, plusieurs groupes islamistes - parmi eux, d'anciens alliés d'Ansar Dine, ont expulsé des combattants de Tombouctou et Gao, les principales villes de l'Azawad sur les bords du fleuve Niger, où vivent divers peuples Touaregs et arabes, mais aussi des groupes Songhai, Fulani, Bozo et autres groupes africains noirs. Le contrôle de ces villes était fondamental pour construire une ressemblance avec un État comparable à ceux de la région élargie, afin de ne pas avoir seulement une vaste étendue de désert.

Outre un succès très limité pour convaincre les Songhaïs et les Peuls de se joindre à leur lutte -à laquelle les rapports sur les abus et les violations des droits de l'homme n'ont évidemment guère contribué-, le MNLA a dû faire face à un autre problème : l'idée d'un Etat indépendant n'a en aucun cas été adoptée par une majorité de Touaregs qui, divisé en plusieurs clans ayant chacun leurs propres agendas, peuvent choisir entre différents itinéraires comme le journaliste Andy Morgan le souligne, par exemple un islamisme supranational ou un accueil dans l'Etat du Malian. Ainsi, écrit-il, "les Touaregs sont tout simplement trop divisés à l'intérieur de leur propre pays, trop inexpérimentés en termes d'administration et le sens politique et trop dominés par des élites claniques intéressées pour rendre viable un État indépendant. (....) Enfin et surtout, l'Azawad est une impossibilité simplement parce que l'Algérie ne le permettrait jamais."

L'Algérie ne permettra ni l'un ni l'autre -ou du moins ne l'a pas encore fait, et rien n'indique qu'elle le fera- un régime démocratique et autonome en Kabylie, territoire où tout le mouvement politique amazigh se retrouvera probablement tôt ou tard. Pionnière dans sa lutte pour les droits linguistiques et culturels -au printemps amazigh en 1980 et au printemps noir en 2001-, la Kabylie connaît à nouveau des mois d'agitation, de conflit et de répression de la part de l'Etat algérien en 2019. Nous n'en parlerons pas ici, puisque Nationalia a récemment publié deux articles de la journaliste Kaissa Ould Braham sur l'histoire du pays, et un article très intéressant et approfondi d'Andoni Lubaki sur la répression actuelle en Kabylie, écrit depuis le terrain.


Demandes de reconnaissance, de réforme démocratique et d'autonomie

L'aspiration à l'autonomie gouvernementale est également partagée par le peuple amazigh de Libye. Karlos Zurutuza explique dans le premier récit de cette série que la perte de contrôle de nombreuses régions par les autorités libyennes a permis l'introduction d'une certaine marge d'autonomie, au moins linguistique, culturelle et éducative, dans les zones amazighophones. La perspective de la petite communauté amazighe d'Egypte est beaucoup plus limitée, concentrée dans l'oasis de Siwa, d'où Marc Español, dans le troisième récit de la série, relate la fragile lutte pour la juste reconnaissance de la différence culturelle et le droit à préserver et enseigner la langue amazighe, dans un pays où après les espoirs déposés dans les changements après la chute du président Moubarak, un autoritarisme nouveau et ancien, celui de Sissi a été restauré.



C'est probablement au Maroc que les revendications amazighes prennent des formes plus variées, comme le rapporte Beatriz Mesa dans le deuxième récit de la série. D'une part, on assiste à la cooptation des militants amazighs par le régime, qui s'est progressivement -très progressivement- ouvert à cette identité au cours des deux dernières décennies. D'autre part, l'exemple du Mouvement populaire du Rif, héritier de nombreuses luttes antirépressives, que ce soit contre le colonisateur espagnol ou contre l'Etat marocain, se distingue de tous les autres, avec une liste très large de revendications -pas nécessairement acceptées par tous ses membres- allant de la construction des hôpitaux et universités à un réel régime d'autonomie politique. Et entre les deux, toute une série de positions, plus ou moins critiques à l'égard du régime, plus ou moins optimistes quant à un changement structurel qui ne vient pas d'arriver, explorant plus ou moins les possibilités d'un accommodement de l'identité amazighe dans un pays, le Maroc, dont le nationalisme fondateur est profondément arabe.

Aussi, plus modestement, des revendications amazighes émergent en Tunisie, comme l'écrit Ricard González dans le quatrième et dernière récit. Une douzaine d'associations s'efforcent de renforcer la position de la langue et de la culture amazighes dans un pays souvent cité en Europe comme un modèle de transition vers la démocratie, mais où l'acceptation de la diversité interne est une question en attente. La fondation d'un nouveau parti aux racines amazighes, Akal, est le dernier défi lancé à une identité nationale qui, comme celles des pays voisins, est fermement ancrée dans la langue et la culture arabes.

Par David Forniès
Lire l'article original en anglais sur Nationalia 


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